科学技術と神託

著者：林彤川

2026年5月25日、バチカンの司教会議室で一幕が繰り広げられた。

教皇レオ14世（Pope Leo XIV）が、自身の最初の回勅の発表会に自ら出席した。

この出来事自体が前代未聞であった。歴代の教皇が教導文書に署名する際、通常は枢機卿に代読を任せていたからだ。しかし、昨年選出されたこのアメリカ系教皇は、式典に終始立ち会っただけでなく、シリコンバレーからのゲストを隣に招き、共に演説を行った。その来賓とは、Anthropicの共同創業者であるクリストファー・オラ（Christopher Olah）である。[1]

一人の宗教指導者と、AI研究所の幹部が同じテーブルに着き、正式な教会法上の地位を持つ文書『偉大なる人間――AI時代における人間の尊厳の擁護について』（Magnifica Humanitas）。[2]

回勅の冒頭には次のように記されている。「今日、その全き偉大さにおいて神によって創造された人類は、重大な選択に直面している。新たなバベルの塔を築くか、それとも神と人が共に住む都市を築くか。」（イタリア語原文：«L'umanità, creata da Dio in tutta la sua grandezza, oggi si trova davanti a una scelta cruciale: costruire una nuova Torre di Babele o costruire la città in cui Dio e l'uomo abitano insieme.»）[3]

バベルの塔。AI時代のバベルの塔。2026年の文脈に置けば、この比喩は神学的な修辞というよりは、むしろ業界の診断書のようなものであり、しかもその診断はかなり的確である。

文書は42,300語に及び、署名日は『新事』（Rerum Novarum、カトリック社会教説の基礎文書）の公布135周年記念日に選ばれた。[4] この回勅には厳しい要求が記されている。人工知能は原子力と同様に「「武装解除」（disarmed）されなければならず、かつ「健全な法的枠組み、独立した規制、十分な情報を得たユーザー、責任を放棄しない政治体制」を伴わなければならない。[5]

この主張は、いかなる主権国家の立法機関からも発せられたものではない。それは一つの都市国家から発せられたものである。常備軍を持たず、国土は0.44平方キロメートルに過ぎない。しかし、それにもかかわらず、この言葉は世界のAIガバナンスの議論の場に紛れ込んだ。

オラ氏は登壇時に興味深い発言をした。彼は、AI企業が「一連のインセンティブと制約の中にあり、時には正しいことを行うことと衝突する」と認め、続けて「宗教コミュニティ、市民社会、学者、政府」に対し、自分たちへの批判を求めた。[6] 世界最先端のAI研究所の共同創設者が、バチカンで公然と宗教団体に自らの監視を要請した。これが5年前なら、SF小説のワンシーンのように聞こえただろう。

世論はすぐに二極化した。一方では嘲笑する声が上がった：「教皇庁は21世紀の事象を中世の言葉で論評している」と嘲笑する声が上がった。一方で、「ようやく人間性を代弁する者が現れた」と称賛する声もあった。

どちらの反応も的を射ていない。

正統派宗教が科学技術に直面した際、その真の役割は「反対」でもなければ「祝福」でもない。歴史を振り返ってみよう。1633年、ガリレオは地動説を放棄する宣誓を強いられ、1891年、レオ13世は教皇勅書で初めて産業革命に介入し、1968年、パウロ6世は人工避妊を拒否した。1987年には教理省がクローン技術と体外受精を項目ごとに否定した。一本の線が、400年近くも引き伸ばされ、繰り返し同じ問いを投げかけている。「何が人間なのか？」

本稿は神学的な命題には触れない。私は正統派宗教を、世界規模で時代を超えた社会動員装置として捉えている（この視点は、デンマーク国際問題研究所（DIIS）の研究者ハンセンが2012年に提唱した「mobilization actor」の枠組み[7]に由来する）、その上層エリートが科学技術史のいくつかの重要な転換点において、いかに判断し、いかに行動したかを考察する。

目的はただ一つ：AIが「人間を定義する」という境界線に迫る時、世俗の統治者がこの千年以上も稼働し続けてきた装置から、何かを読み取ることができるかということだ。

バチカンの交渉材料

教皇庁のAIに対する立場について語る前に、避けて通れないより根本的な問題がある。常備軍を持たず、国土は0.44平方キロメートル、常住人口800人にも満たないこの都市国家は、なぜ科学技術ガバナンスの議論の席に着く資格があるのだろうか？

この問いへの答えは組織論の中に求めなければならず、神学はむしろ役に立たない。

比較政治学と宗教社会学が分析の枠組みを提供している。BirnirとØverøsによる2019年の研究は、宗教組織が国境を越えた動員機構として、4つの構造的特徴を有していると指摘している。すなわち、長期的な実体資産（聖地、教会、寺院）、統一された言説生産の中心、越境的な幹部体制、そして国家権力への非依存的な正統性である。[8][7]

これら4つの特徴は、個別に検討する必要がある。

まず「長期的な実体資産」についてについて。これは単にバチカンにサン・ピエトロ大聖堂があるという単純な話ではなく、南極大陸を除くすべての大陸に広がる世界約22万1700のカトリック教区（parish）を指す。各教区には固定の建物、固定の司祭、固定の信徒が配されている。このネットワークは、いかなる多国籍企業の支店網よりも密であり、、企業の合併・買収、ブランドの変更、市場からの撤退といった影響を受けません。このネットワークはすでに千年以上も機能し続けています。

次に「統一された言説生産センター」についてですが、これは教皇と教皇庁各省庁による文書体系、すなわち回勅、勧告、教皇勅令、省庁指令など、上から下へと権威の階層が明確である。2026年の『偉大なる人類』は回勅レベルであり、教皇個人が署名し、拘束力が最も強い。2025年の『古きと新しき』は省庁レベルであり、二つの聖座省庁が連署しており、一つ下のランクである。世界中の13億人のカトリック信徒が受け取るメッセージの階層は明確であり、「一体誰の言うことを聞けばいいのか」といった内部の混乱は存在しない。情報化時代に入っても、この発信システムの効率は衰えることなく、バチカンニュースや公式SNSアカウント、多言語配信システムによって、むしろその効果は増幅されている。

「多国籍幹部体制」の最も直観的な例は、各国に駐在する教皇庁大使、すなわち「教皇大使」（papal nuncio）のネットワークである。2026年現在、聖座は183カ国と正式な外交関係を維持しており、使節が世界中に配置されている。この外交網は、大多数の主権国家を上回る規模である。[9] 同時に、国連では常任オブザーバーの地位を維持し、OECDのプロセスに参加し、欧州議会と定期的に対話を行っている。0.44平方キロメートルの国でありながら、その外交の触角は多くのG20加盟国よりも長く伸びている。

4つ目の特徴は最も見過ごされがちだが、最も重要なものである。「国家権力への非依存性による正当性」である。世俗的なシンクタンクがAIガバナンスに関する報告書を発行しようとする場合、通常は政府や企業からの資金提供が必要となる。規制当局が新規則を策定しようとする場合、立法機関の承認が必要だ。しかし、ローマ教皇庁にはそれが必要ない。その正当性の源泉は信仰そのものにある。これは、いかなる外部の許可も必要とせずに、地球規模の課題について教導的な立場を表明できることを意味し、資金提供者の撤退や政権交代によってその発言を撤回することもない。

これら4つの特徴が重なり合うと、結論は直感に反するものとなる。バチカンは世界で最も面積の小さい主権国家でありながら、最も広範な影響力を持つ非政府アクターの一つである。2025年1月、バチカン市国は『人工知能の利用に関する指針』を発表し、城邦法という形で自国内におけるAIの利用を規制した。これにより、バチカンは主権国家として国内でAIを法的に統治する世界初の政教合一国家となった。[10]

しかし、ネットワークや外交は単なる入場券に過ぎない。宗教組織がテクノロジー問題において世俗のプレイヤーを圧倒できる真の要因は、別のものにある。それは「時間」だ。

世界経済フォーラムの2024年版『Faith in Action』報告書は、ある数字を提示している。世界の宗教系ファンドの純資産は約5兆ドルで、そのうちイスラム系ソブリン・ウェルス・ファンドは世界経済の約3.8％を占めている。[11] これは金銭、つまり物質的な動員力について語っている。しかし、金よりも希少なものは、忍耐である。

一政権の任期は4年から8年だ。テクノロジー企業の平均寿命は20年に満たない。規制枠組みが草案から施行されるまでには通常3年から5年かかり、それが発効する頃には、規制対象となる技術はすでに2世代も進化しているかもしれない。一方、カトリック教会が回勅を通じて社会問題に応えてきた歴史は、少なくとも1891年の『新事』にまで遡ることができる。

さらに遡れば、教皇庁が公式文書を通じて知識や技術の論争に介入した例は、1559年の禁書目録にまでさかのぼることができる。その組織の記憶は、世紀単位で刻まれている。

この時間的スパンが具体的にどのようなものか、一つの詳細がそれを十分に物語っている。1633年、教皇庁はガリレオの日心説を教義違反と断じた。それから359年後の1992年、ヨハネ・パウロ2世は、当時の教会の判断が誤りであったことを正式に認めた。[36]

教皇庁の「正義」は359年遅れた。

これはもちろん、誤りを正す効率性の模範とは言えない。しかし、そこにはある種の判断パターンが表れている。この組織は、選挙サイクルや株主総会、ニュースの話題性を気にすることなく、数十年、あるいは数百年をかけてある技術の社会的帰結を観察し、その後、一つの文書の中で、数世代にわたる判断を下すことができるのだ。

他のプレイヤーは皆、技術のスピードを追いかけている。宗教組織は、あえて「待つ」ことを敢えてできる数少ない存在だ。四半期ごとに立場声明を出す必要も、株主の利益予想に応える必要も、任期内に成績表を提出する必要もない。月単位で進化する業界において、この忍耐力そのものが構造的な優位性となる。

ガリレオからGPTへ：教皇庁が400年間問い続けてきたただ一つの問題

1633年6月22日、ガリレオ・ガリレイ（Galileo Galilei）はローマ異端審問所の前に跪き、次のような撤回宣誓書（abjuration）を読み上げた。「私、ガリレオ……かつて信じ、現在も信じ、そして神の助けにより将来も信じ続けることを誓う。聖なるカトリック・使徒的ローマ教会が保持し、説き、教えるすべてのことを。」（イタリア語原文：«Io Galileo... giuro che ho sempre creduto, credo adesso, e con l'aiuto di Dio crederò per l'avvenire, tutto quello che tiene, predica et insegna la Sacra Cattolica et Apostolica Romana Chiesa.»）[12]

大衆の物語においては、これは「宗教による科学迫害」の代表的な事例とされている。

しかし、事件の文献を調べると、焦点はこのレッテルよりもはるかに複雑であることがわかる。1633年は三十年戦争の真っ只中にあり、カトリック教会とプロテスタント勢力の生存競争は白熱していた。反宗教改革（Counter-Reformation）という背景のもと、教皇庁が真に懸念していたのは、地球が太陽の周りを回るかどうかではなかった。実際、教皇庁の天文学者の中には、地動説に対して開かれた態度を示す者も少なくなく、枢機卿ベルナルディーノ・ベルラルミーノ（Robert Bellarmine）自身も、もし地動説が「真の証明」（vera dimostrazione）を提示すれば、教会は関連する聖句を再解釈せざるを得ないと述べていた。[12]

焦点は別のところにある：個人の理性は、自然哲学の領域において教会の権威を迂回して、自ら判断を下すことができるのか？もし可能なら、この判断権の自律化は、勢いに乗じて神学や道徳の領域にまで波及するのではないか？教皇庁が拒絶したのは、認識の権威が教会から個人の理性へと移譲されることだった。

この区別は重要だ。それは、科学技術に対する教会の判断基準が、当初から技術の成立可否とは無関係であり、別の事柄、すなわち技術が成立した後に「人間」を定義するのは誰か、という点に注視していたことを明らかにしている。

この基準をめぐる争いは、400年にわたって続いた。

ガリレオ事件の70年以上前、教皇庁はすでに、より体系的な技術統治の仕組みを構築していた。1559年、教皇パウロ4世（Paul IV）は初版『禁書目録』（Index Librorum Prohibitorum）を公布し、「聖禁書部」が管轄する出版検閲体制を構築した。[13]

禁書目録の運用方法は、一般に想像される中世の光景とはかけ離れていた。気に入らない本を実際に火あぶりにするようなことはなく、実際には分類管理が行われていた。審査対象となる出版物は、「全面禁止」「修正後の許可」「注釈付きの許可」の3段階に分類された。審査チームは訓練を受けた神学者たちで構成され、段落ごとに読み込み、問題点を指摘し、修正案を提示し、最終的に聖書禁書局が裁定を下した。この制度は400年以上（1559年～1966年）にわたり運用され、廃止されるまでに累計で約4,000種の出版物が対象となった。[13]

現代の概念で言えば、禁書目録の構造はアルゴリズムの届出やコンテンツの等級審査と極めて類似している。技術そのもの（印刷術）には触れず、技術によって生み出されるコンテンツのみを管理する。教皇庁は16世紀に、今日でも各国のデジタルコンテンツ規制当局が歩んでいる道をすでに切り拓いていた。すなわち、「コンテンツを管理し、伝送経路は管理しない」という方針である。さらに、専任の担当者、分類基準、不服申立制度を備え、単なる一紙の禁止令にとどまらない、完全なガバナンス体系を構築していた。

禁書目録は19世紀まで改訂され続けた。そして1864年、当時の教皇ピウス9世（Pius IX）が公布した文書は、理性主義に対する教会の態度を、文書上において極限まで推し進めた。この『誤謬要覧』（Syllabus Errorum）は、教会が時代の誤りとする80の命題を列挙しており、第3条には次のように記されている：「人間の理性は、神への言及を一切伴わずに、それだけで真偽、善悪を裁定することができる。」（ラテン語原文：«Humana ratio, nullo prorsus Dei respectu habito, unica est veri et falsi, boni et mali arbitra.»）[14]

これは産業革命の中後期において、教会が「理性のみが統治の権威となる」という考えに対して示した、最も鋭い書面による拒絶であった。

しかし、この文書だけを見れば、ピウス9世は徹底した反近代主義の古臭い人物だと誤解するだろう。実のところ、全く逆である。この人物こそが、1849年に史上初めて鉄道に乗った教皇となった。彼は教皇領内に300キロメートル以上の鉄道を敷設し、ローマに電信とガス灯をいち早く導入し、さらに電信網を通じて世界中の司教たちとほぼリアルタイムで通信を行っていた。情報の伝達によって組織の統一を維持する機関にとって、これは質的な飛躍であった。[15]

『誤謬要録』を発表して神から独立した理性を否定する一方で、鉄道や電報を熱心に受け入れた。一見矛盾しているように見えるが、実は同じ組織論に基づいている：動員能力を強化できる技術的ツールは、すべて無条件に受け入れる（電報は指令の伝達を速め、鉄道は教皇領の行政を加速させる）；「人間とは何か」という思想的命題を揺るがすものは、厳重に防ぎ抜く。「人間の理性は神から独立して善悪を裁くことができる」という主張は、組織の正当性の根幹を直撃するため、断固として封じ込めなければならない。平たく言えば、これは技術の「取り入れ主義」であり、価値観においては一歩も譲らないということだ。

19世紀末になると、純粋な拒絶という戦略は限界に達した。産業革命がもたらしたのは新しい機械だけでなく、新しい社会構造でもあった。工場制度は伝統的な教区と家庭という単位を解体し、都市化は信徒を教会から工場へと引きずり込み、マルクス主義とアナキズムが労働者階級の発言権を奪い合っていた。教会がこのまま「ノー」と言い続ければ、歴史のバックミラーの中に置き去りにされてしまうだろう。

1891年、教皇レオ13世（Leo XIII）は回勅『新事』（Rerum Novarum）を発布し、教会の最高教導権威として初めて労使問題に体系的に介入した。[16]

この回勅は、労働者の結社の権利（すなわち労働組合の権利）の承認、労働時間の制限、適正賃金の保障、労働者の尊厳の保護を認めるよう求めた。これらの主張は今日では議論の余地がないが、1891年当時、それらは無制限の自由資本主義に対抗するものであり、同時にマルクス主義による私有財産の否定に対抗するものでもあった。教会は両極端の間で第三の道を歩もうとしたが、この道は実際に成功した。『新事』はその後、カトリック社会教義の基礎文書と見なされ、ヨーロッパのキリスト教民主政党の誕生を促し、労働組合運動におけるカトリック系組織を生み出し、さらには20世紀中頃のヨーロッパの福祉国家の形成を間接的に形作った。

レオ14世は『新事』に『偉大なる人類』と署名した135周年記念日に署名したが、この日付は決して適当に選ばれたものではない。

同年、レオ13世は後世において過小評価されているもう一つの事業を行った。それはバチカン天文台（Specola Vaticana）の再設置である。彼は勅書『Ut Mysticam』において、「真実かつ厳粛な科学に対する教会の支持を示す」こと、そして「教会が科学の進歩に敵対しているという非難に反論する」ことを求めた。[17] 『新事』は産業社会に対する言説的な介入であり、天文台の再開は科学コミュニティに対する姿勢の修復であった。教会はようやく悟ったのだ。拒絶だけでは動員力を維持できず、科学技術に対する解釈権を取り戻さなければならないと。「拒絶」から「解釈」へのこの転換こそが、その後100年以上にわたる教会の科学技術に対する立場を理解する鍵である。

20世紀半ばに入ると、より厄介な科学的命題が教皇庁の机の上に置かれた。

第二次世界大戦終結からわずか5年、広島・長崎のキノコ雲は全世界に科学の倫理的境界を再考させ、進化論と聖書の創造物語との間の緊張関係も学界で高まり続けていた。1950年、教皇ピウス12世（Pius XII）は回勅『人類の統一』（Humani Generis）を発布し、極めて的確な回答を示した。「人体が既存の物質に由来する」という研究は容認したが、決して越えてはならない一線を引いた。「魂は神によって直接創造された」という。[18] 身体がどこから来たのかは科学が説明し、「人間を人間たらしめる」核心である魂は、教会の管轄に委ねられる。31年後、ヨハネ・パウロ2世は教皇庁科学アカデミーでの講演で、この境界線をより明確に引いた。「聖書は、天がどのように創造されたかを教えるのではなく、天の故郷へどのように向かうかを教えている。」[19]

身体は科学に、魂は教会に。この「条件付き受容＋一線」という戦略は、その後も繰り返し現れることになる。

1960年代、経口避妊薬が普及し、古くからの神学的問題が差し迫った社会政策問題へと変貌した。すなわち、人間は技術的手段を用いて自らの生殖を管理できるのか、という問題である。教皇ヨハネ23世は1963年、これを研究するための専門委員会を設置した。後任のパウロ6世（Paul VI）は委員会を72人に拡大し、その中には神学者、医師、人口学者に加え、前例のないことに既婚の信徒夫婦も加えた。委員会は3年間にわたり議論を重ね、多数意見として「教会は一定の条件下で人工避妊を受け入れることができる」との結論に至った。[37]

1968年、パウロ6世は回勅『人間の生命』（Humanae Vitae）を発布し、委員会の多数意見を退け、人工避妊の禁止を維持した。その理由は、人工避妊が婚姻行為における「合一性と生殖性」の内在的な結びつきを断ち切るからである。[20]

この決定は、近現代史上最大規模の神学的異議を巻き起こした。多数のカトリック神学者が公然と反対し、多くの国の司教団が程度の差こそあれ留保声明を発表し、西欧や北米のカトリック信徒による実際の避妊率は、回勅発表後もほとんど低下しなかった。世論や実行状況から見れば、これは多大な代償を伴う失敗のように見えた。

しかし組織の論理から見れば、それはこれ以上ないほど明確なシグナルを送り出した。「人間の創造」という境界線を踏み越えることに関しては、教会はたとえ莫大な政治的コストや信徒の離反を甘受するとしても、決して後退しない。このシグナルは、その後の生殖技術をめぐる論争に確固たる基盤を与え、もはや誰も、この一線における教皇庁の決意を疑うことはなくなった。

その「錨」はすぐに効果を発揮した。1987年、教理省は『生命の賜物』（Donum Vitae）を発表し、クローン、胚分割、単為生殖を一つひとつ否定し、その言葉は明快だった。「人間の生殖と夫婦の結合の尊厳に反するため、道徳律に違反する」[21]。9年後の1996年、スコットランドのエディンバラにあるロスリン研究所でドリー羊が誕生し、世界中が騒然となった。これは成体細胞クローンによる最初の哺乳類であった。教皇庁生命科学アカデミーは数ヶ月以内に声明を発表し、立場を再確認した。世紀単位で判断を下すことに慣れている組織にとって、このスピードは百メートル走並みであった。

21世紀に入り、教会が対処すべき技術的課題はもはや生命科学の領域にとどまらない。情報技術、金融工学、プラットフォーム経済といった分野が、教会の社会教説にアップグレードを迫っている。2009年、教皇ベネディクト16世（Benedict XVI）は回勅『真理における愛』（Caritas in Veritate）において、このアップグレードを成し遂げた。執筆の背景には、2008年の世界金融危機があった。これは、金融工学技術と体系的な規制の欠如が相まって引き起こされた災難である。ベネディクト16世は、それまでのカトリック社会教説ではこれほど明確に語られたことのなかった命題を提示した。すなわち、技術は「決して純粋に中立ではない」（イタリア語：«la tecnica non è mai solo tecnica»）ということであり、その方向性は「構想者、投資家、管理者」の人間観に基づく前提に左右されるのである。[22]

この断言のタイミングは極めて重要である。2009年、シリコンバレーにおける「技術中立」の物語はまさに全盛期を迎えていた。Twitterは「アラブの春」を契機に「解放のツール」として称賛され、Facebookは「世界をつなぐ」中立的なプラットフォームと描写され、「情報は自由であるべきだ」という信条に異を唱える者はいなかった。ローマ教皇庁がまさにこの年に「技術は決して単なる技術ではない」と述べた。この判断に対し、主流の世論が「「やはりあなたは正しかった」という一文が付け加えられることになる。

6年後、フランシスコ教皇は回勅『ラウダート・シ』（Laudato Si'）の中で、この論断をさらに一歩進め、「テクノクラティック・パラダイム」（paradigma tecnocratico）という批判を提起し、あらゆる現実を「技術による解決を待つ難題」として捉える思考様式を指摘した。[23] この概念は、後にカトリック教会のAIに関する立場文書の直接的な理論的基盤となった。

1633年から2015年までを見渡せば、そのパターンは十分に明らかである。教会は、あらゆる技術的飛躍のたびに、常に同じものを奪い合ってきた。それは「人間を定義する」という筆である。技術が効率のみを変えるのであれば、教会はそれを受け入れる（鉄道、電信、天文台）。技術が「何が人間か」という境界線を変え始めると、理性的な自律、人工生殖、クローン、技術中立といった問題において、教会は介入し、そのために高額な政治的代償を払うことも厭わない。

AIの到来は、「何が人間か」という問題を、かつてないほど直接的な形で再び議論の俎上に載せた。人間の言語や推論、創造、さらには感情までも模倣できる。教会の400年にわたる判断の枠組みにおいて、これはとっくに「単なる技術の進化」の範疇を超えている。これは境界の危機である。

教皇庁の「スピード化」：6年間で3段階

400年の歴史が土台だ。

過去6年間は、その土台の上で工期を短縮する加速工事だった。3つの文書、3つの段階、一段ずつ上へと登っていった。

第一歩は、2020年の『ローマAI倫理アピール』（Rome Call for AI Ethics）。教皇庁生命科学アカデミーがマイクロソフト、IBM、国連食糧農業機関（FAO）、イタリア政府と共同で発表し、「アルゴリズム倫理」（algorethics）という新語を提唱し、AIシステムが「人間の中心性」に奉仕することを求めた。[24]

正直なところ、この文書の本文自体は目新しいものではない。「人間中心」「透明性」「包摂性」「公平性」といった言葉は、世界中のAI倫理宣言においてすでに氾濫し、陳腐化している。『ローマ・コール』の真の見どころは別のところにある。それは、署名者のリストが年々どのように拡大していくかという点だ。

2023年1月、ユダヤ教の首席ラビとスンニ派イスラム教の代表が加わった。キリスト教、ユダヤ教、イスラム教という3つのアブラハムの宗教が、AI問題に関して共同声明をまとめたことは、現代の宗教史上前例のないことである。2024年7月、広島で、仏教とヒンドゥー教の代表も正式に署名した。[25] こうして、『ローマアピール」は、世界の主要な宗教伝統の代表者全員の署名を得た、現存する唯一のAIに関するソフトロー文書となった。

カトリックが主導したイニシアチブがここまで進展したことは、AIというテーマが特別な浸透力を持っていることを示している。中絶、結婚、聖職者の資格、聖典の解釈など、他のほぼすべての課題において、これらの宗教伝統間の対立は骨の髄まで深い。しかし、まさに「AIは人間の尊厳によって制約されるべきか」という問題において、彼らは稀に見る合意に達した。この教派を超えた浸透力は、まさに本質を露呈している。AIが突きつけたその境界線の問題が、異なる価値観の中で引き起こす不安は、ほとんど同じ形をしているのだ。

第二段階は、2025年1月の『古きと新しき』（Antiqua et Nova）である。この文書は、バチカンの教理省（Dicastery for the Doctrine of the Faith）と文化教育省（Dicastery for Culture and Education）が共同で署名したものである。[26] これら二つの機関の重要性を一言説明しておこう。信理省は、教義の正統性を管轄する聖座の最高学術機関であり、その前身はかつてガリレオを審問した部門である。一方、文化教育省は、世界中のカトリック系大学や学術機関の教育方針を管轄している。この二つの部門が共同署名したことは、バチカン内部においてAIを「信仰の核心に関わる」ものであり、かつ「教育の基盤に関わる」ものとして同時に位置づけたことに等しい。

この文書は117段落にわたり、AIと人間の知性の関係について論じ、教育、経済、医療、人間関係、戦争の5つの分野に分けて、リスクリストと評価枠組みを提示している。第42段落には、一見平凡に見えるが、実際には物差しとして使える一線として、「目的と手段の双方が、人間の尊厳と公益を評価基準としなければならない」と記されている。これは、いかなるAIの応用であれ、その目的や手段が人間の尊厳を損なうものであれば、教会の教導における否定領域に陥ることを意味する。これはすでに、抽象的な倫理的呼びかけから、教会法上の効力を伴う評価基準へと変化したものである。

第三のステップは、2026年5月の回勅『偉大なる人類』である。

この段階の重要性は、まずその位階に表れている。

カトリックの教導体系において、回勅（encyclical）は教皇が個人の権威をもって発する最高位の教導文書である。それ以前には、『ローマへの呼びかけ』は多国間共同声明であり、国連総会の決議に相当し、拘束力はない。『古きものと新しいもの』は部門文書であり、省庁の規則に相当し、拘束力は限定的である。回勅は異なり、教会の最高教導権威を代表し、教会法の枠組み内で全世界のカトリック信徒に対して確固たる教導的拘束力を持つ。回勅を用いてAIを扱うことは、それ自体がAIを原子力（ヨハネ23世『平和の福音』1963年）、産業革命（レオ13世『新事』1891年）、生態危機（フランシスコ『ラウダート・シ』2015年）と肩を並べる歴史的座標に位置づけることになる。

回勅は『新事』発表135周年記念日（5月15日）に発表された。この日付の選定は、歴史的な位置づけを示すものである。すなわち、21世紀におけるAIは、19世紀における産業化にほぼ等しい。それは単なる技術革新にとどまらず、社会構造の再構築でもある。

文書にはいくつかの重要な論点が含まれており、一つひとつ取り上げて検討する必要がある。

第一の論点：「人工知能は武装解除されなければならない……核エネルギーと同様に、それは全体と公益のために奉仕しなければならない。」（英語版：「Artificial intelligence now demands to be disarmed, freed from logics that turn it into an instrument of domination, exclusion, and death.」）[5]

「武装解除」という比喩は、よく選ばれている。核兵器は20世紀において人類が最も恐れた技術的産物であり、AIを核エネルギーという類推の枠組みに当てはめることは、世界中の信者たちの認識地図上で、AIに「高度な警戒」を示す赤い印を付けることに等しい。続いて、通諭は決定的な限定条件を付け加えている。

第110段落：「『武装解除』とは、技術的権力が自動的に統治権を付与するという仮定を否定することを意味する……武装解除は技術を拒絶することではなく、技術が人間を支配することを阻止することである。」[1]

通諭が抑え込もうとしているのは、技術による人間への支配という事実であり、技術そのものはそのまま利用し続ける。この区別は、400年前にピウス9世が鉄道を受け入れつつも理性の自律性を拒絶したのと同じ論理である。

第197段落では、議論を最も具体的かつ核心的な点へと導く：「自律型兵器システムの配備が日増しに容易になるにつれ、戦争はより『実行可能』となり、人間の制御からさらに遠ざかっている……戦争におけるAIの開発と使用は、最も厳格な倫理的制約を受け入れなければならない。」[3] この段落の表現はとりわけ慎重である。自律型兵器の全面禁止を求めてはいない（現在の地政学的状況下では非現実的でもある）が、「最も厳格な倫理的制約」と、完全な人間の責任の連鎖を求めている。

文書全体の中で最も鋭い洞察力を示している一節は、第118段落にある。「人間の繁栄は限界を排除することではなく、しばしば限界を通じて実現されるものである。」[1]

もう一つ、特に取り上げるべき一節がある。「抽象的なレベルで倫理に訴えるだけでは不十分である。必要なのは、健全な法的枠組み、独立した規制、十分な情報を得た利用者、そして責任を放棄しない政治体制である。」[2]

ある宗教組織が、自らの最高位の教導文書に「抽象的な倫理だけでは不十分であり、法的枠組みが必要だ」と記すことは、世俗的な統治が代替不可能であることを自ら認めることに等しい。

それは、教会自身の明確な位置づけを示している——「あなた方の法律と規制は追いつかなければならない。私が価値の座標を提供する」。教会は、世俗的な統治システムの「価値の供給者」としての立場を打ち出し、その代替となるつもりはないのだ。

このような自己位置づけは、カトリック教会の教導文書史上では珍しいものであり、教会が自らの役割認識について行った現実的な調整を示すものである。なぜなら、過去の歴史において、教会は常に法律やその他の形態を通じて世俗的な統治に直接取って代わろうとしてきたからである。

記者会見におけるもう一つのパズルのピースは、産業界からのものである。オラ氏は登壇時に、AI企業が「一連のインセンティブと制約の中にあり、時には正しいことを行うことと衝突する」と認め、自ら「宗教コミュニティ、市民社会、学者、政府」に外部からの検証を共に実施するよう呼びかけた。[6] AnthropicはAI企業の中でも特異な存在であり、AIの安全性を基盤としており、「憲法AI」（Constitutional AI）という技術路線そのものに、価値観の整合メカニズムが組み込まれている。このような企業が公然と宗教組織を外部ガバナンスの視野に引き入れたとき、そこで発信されたシグナルはこうだ。技術業界内部のわずかな自己規制は、業界関係者自身によって不十分であると判断され、業界の外にあり、世代を超えた信頼を持つ組織を、そのチェック機能としての重しとして招き入れなければならない、ということである。

署名運動から省庁の文書へ、そして最高教導へと、6年間で三段階の飛躍を遂げた。バチカンはAI問題に対する制度的な格上げを完了させた。しかし、それはあくまで世界的な正統宗教体系の一派に過ぎない。他の分派はどうなのか？

発言しているのはバチカンだけではない

宗教組織による科学技術ガバナンスへの関与が、単なる事例なのか、それともトレンドなのかを判断するには、横断的な比較が必要だ。

まず、キリスト教内部のもう一つの大きな分派である正教会を見てみよう。

ロシア正教会（Russian Orthodox Church）は2000年に『ロシア正教会の社会概念の基礎』（Основы социальной концепции）を発表したが、この文書は今日に至るまで、生物医学および情報技術に対する正教会の対応の基礎となる公式文献である。[27] これを基に、モスクワ総主教庁は「教会・社会バイオエシックス評議会」を設置し、継続的な解釈と評価を行っている。[28]

クローン技術や生殖技術に関する正教会の結論は、カトリック教会とほぼ同じである。すなわち、生殖目的のクローンを拒否し、生殖補助医療については厳格な制限を設けている。[29] しかし、両教会の意思決定メカニズムには大きな違いがある。カトリック教会は教皇個人の権威に依拠しており、一人の教皇が72人の委員会の多数意見を覆すことも可能である（回勅『人間の生命』がすでに実証している）。一方、正教会は「教会合議制」（conciliar）モデルに近く、立場は数段階にわたる主教会議での議論を経て決定されるため、そのプロセスはより緩やかだが、一旦形成されれば内部の合意度はより高く、実行における抵抗も小さくなる。

このメカニズムの違いは、AI問題において極めて明確に表れている。2026年現在、正教会は『偉大なる人間』と同等のAIに関する特別文書をまだ発表していないが、その生命倫理委員会はすでにAI問題を議題に組み込んでおり、依然として「まずは観察、次に協議、そして発言」という正教会のリズムを踏襲している。スピードは異なるが、方向性は一致している。

プロテスタント側では、反応はよりばらつきがあるものの、同様に活発である。イングランド国教会（Church of England）は2024年2月の総議会で決議を可決し、AIを「新たな急速な産業革命」と位置づけ、労働の尊厳に関する全国的な対話の再開を求めた。[30] 3ヶ月後、カンタベリー大主教（Archbishop of Canterbury）は正式に『ローマAI倫理アピール』に正式に署名した。[31] プロテスタント教会が、カトリック主導の文書に署名するというのは、宗教改革から500年を経た今、このこと自体がAIというテーマが教派の壁をいかに突き破っているかを物語っている。英国国教会は独自の文書を作成するのではなく、直接カトリックの枠組みに組み込まれたのだ。他のいかなる倫理的課題であっても、これは想像しがたいことである。

大西洋の向こう側では、米国の福音派の表明は、いかなる世俗的なAI倫理宣言よりも直接的である。南部バプテスト連盟（Southern Baptist Convention、米国最大のプロテスタント教団、信徒数1,300万人以上）は2023年6月、「人工知能と新興技術に関する決議」を可決したが、その中に全文引用する価値のある一文がある。「我々は、AIの使用が道徳的に中立であることを否定する」（"we deny that the use of AI is morally neutral"）。[32] あらゆる宗教的なAI文書の中で、これはおそらく最も簡潔で、一切の余地を残さない一文であり、付帯条件もなく、「特定の状況下では」といったといった留保もなく、技術的中立性をきっぱりと否定している。

それより前の2019年、米国福音派倫理・宗教的自由委員会（ERLC）はすでに『人工知能：福音派原則声明』を発表しており、その第一条では「「人は神の像として造られた」（Imago Dei）という譲れない前提を再確認している。[33] 米国政治における福音派の影響力の大きさは、こうした声明が教会内部だけで終わらないことを意味する。数千万人の有権者を代表する宗教指導者が「AIは道徳的に中立ではない」と明確に述べれば、その言葉は選挙政治、議会公聴会、立法議題へと波及していく。

組織の枠組みを大局的に見れば、世界教会協議会（WCC、352のプロテスタントおよび正教会の加盟教会を代表し、約5億8000万人のキリスト教徒を網羅）は、2023年6月の中央委員会会議において『AIの規制のない発展に関する声明』を採択した。[34] タイトルそのものが姿勢を示しており、キーワードは「規制のない」であり、焦点はAIの能力には全く当てられていない。

2025年、WCCはフューチャー・オブ・ライフ研究所（Future of Life Institute）と提携し、国連のAIグローバルガバナンス対話に向けて意見書を提出した。6億人近いキリスト教徒を代表する宗教組織と、技術専門家が設立した安全保障研究所が、が連携して国連に声を上げた。このような分野を超えた提携は、過去には例がなかった。

最後に、対照グループとして仏教を見てみよう。

上記のあらゆる伝統とは異なり、仏教には国境を越えた、比較的中央集権的な発言機関が存在しない。

仏教の教皇も、仏教総議会も、仏教法学院もない。今日に至るまで、教団の権威を帯びた統一的なAIに関する立場文書は一つも発表されていない。目にする反応の多くは、各国や各派の仏教団体による散発的な議論や、個々の学者の倫理的考察に過ぎず、上層機関から草の根の信徒へとつながる正式な教導の連鎖が欠如している。

この不在そのものが、問題を物語っている。それは、本稿の核心的な仮説を裏から立証している。すなわち、テクノロジーガバナンスにおいて、組織化の度合いが介入能力を直接決定するという点だ。国境を越えた中央発言機関を持つもの（カトリック、正教会）は、公式文書を通じてグローバルガバナンスの議題に食い込むことができる。全国的な機関はあるが、国境を越えた統一見解を持たないもの（各プロテスタント教団）は、それぞれの領域内で発言することができる。中央機関すらないもの（仏教）は、対応が散発的かつ個人的なレベルにとどまるしかない。組織構造が言説の階層を決定し、言説の階層がガバナンスのテーブルに席があるかどうかを決定する。

各派の文書を並べてみると、3つの共通点が浮かび上がる。

第一に、問題領域が極めて集中していること：労働の尊厳、生命倫理、情報の真実性、自主開発兵器。表現の相違や神学的前提の隔たりは重要ではなく、彼らが論じているのは実際には同じ一連の境界問題である。

第二に、介入の方法が一致していること：いずれも高位の公的機関、すなわち教皇の回勅や司教会議の決議を経由しており、個人の学者の意見は排除されている。どの文書も、組織的な審議プロセスと機関による裏付けが背景にある。個人の意見がいかに深遠であっても、グローバルガバナンスの場では通用せず、機関の文書だけが意味を持つ。

第三に、着地点の収斂：法的枠組みと人格の尊厳を用いて技術の拡大を規制しようとする。バチカンは「健全な法的枠組み」を求め、聖公会は「全国的な対話」を求め、福音派は「道徳的中立」を否定し、WCCは「規制のない発展」を警告している。言葉は異なっても、構造は同じである。

これら3つの共通点は、一つの結論を指し示している。これは特定の教派の一時的な流行というよりは、むしろ世界の正統宗教システムがAIに対して示した構造的な反応である。彼らが類似した結論に至ったのは、AIが突きつけた「「何が人間か」という問題を突きつけたことが、すべての正統宗教の中核領域にまさに突き刺さったからだ。

400年の経験から、参考になる3つの教訓

無神論者として、宗教を信じる必要はない。

しかし唯物論者として、権威ある宗教とその綱領には参考になる方法がある。

AI時代においては、なおさらそう言える。なぜなら、宗教以外で、これほど多大な人的・物的資源を投じ、厳格な法的観点や成長産業の観点とは別の角度からAI倫理の問題を研究している組織を見つけるのは困難だからだ。

前述の十数件の文書と400年にわたる立場の推移を並べて見ると、宗教組織が科学技術の課題に直面する際、三つの構造的な法則が繰り返し現れる。これら三つは必ずしも宗教の専売特許ではないが、宗教組織は確かにこれまでで最も長く、最も体系的にそれを実践してきた存在である。

世俗の統治者は、その背後にある神学的前提に同意する必要は全くないが、その方法論は参考にする価値がある。

第一条：境界線を定めて、機能の追求は避けること。

1633年のガリレオ事件から2026年の『偉大なる人類』に至るまで、教会が科学技術に介入する際の焦点は常に一点に絞られてきた。すなわち、技術が実現した後に、人間は依然として人間であるかどうか、という点である。技術そのものがどれほど急速に進化しようとも、教会はそれをさほど気にしてこなかった。『古きものと新しいもの』第42項は、この法則を改めて確認するものである。「目的も手段も、人間の尊厳と公益を評価の基準としなければならない。」[26]

この点は、世俗的な規制当局にとって極めて直接的な示唆を与える。AIの機能面は日進月歩であり、昨年はテキスト生成の質を競っていたかと思えば、今年はマルチモーダル推論が議論の的となり、来年は自律的な研究エージェントの時代が来るかもしれない。規制が機能の進化を追いかけても、常に一歩遅れてしまう。確実に捉えておくべきは、「人間を定義する」というその境界点である。

具体的なシナリオに落とし込むと、生成型感情サポートが未成年者の精神に与える影響については、「健全な人格形成とは何か」が問われる。合成IDやディープフェイクについては、「何が信頼できる人間か」が問われている。自律型致死兵器については、「何が責任ある殺人の意思決定か」が問われている。AIによるクリエイターや労働者の大規模な代替については、「何が尊厳ある労働か」が問われている。

これらの命題は、過去5年間、あらゆる正統派宗教の上層部文書において繰り返し取り上げられてきた。その理由は、宗教指導者がエンジニアよりもAIの技術的詳細に精通しているからではない。「「何が人間か」という問いこそが彼らの本業であり、この分野において彼らが蓄積してきた専門的な訓練と組織的経験は、いかなる世俗的機関よりも長い。技術の進化によって世俗の規制当局が最も見失いがちな焦点こそが、宗教組織が最も執拗に食い下がる対象なのである。

中国の『生成型人工知能サービス管理暫定弁法』（2023年8月施行）とEUの『人工知能法』（AI Act、2024年可決）は、いずれも程度の差こそあれ、この「境界の固定」という論理を取り入れている。前者は核心的な懸念をコンテンツの真実性と社会秩序に固定し、後者はリスクレベルに基づく分類体系を構築した。

しかし、両者とも同じ壁にぶつかっている。技術の進化のスピードが法改正のスピードを上回った時、境界のアンカーは依然として安定しているだろうか？教会の400年の歴史は少なくとも一つのことを証明している。アンカーを正しく選べば、世代を超えて通用するということだ。「何が人間か」という問いは、1633年、1891年、1968年、2026年と、いつの時代も色あせることなく、4世紀にわたる技術の変遷も、その有効性を一瞬たりとも損なうことはなかった。

第二条：抽象的な問題を、人間の置かれた状況へと翻訳すること。

1957年、ピウス12世は原子力に対し、「愛を主たる目的としない科学には警戒すべきである」と断言した。（イタリア語：«dobbiamo diffidare di quella scienza che non ha come obiettivo principale l'amore.»）[35] 2026年、ヨハネ・パウロ14世も回勅の中で「人格」「関係」「位格」といった語彙を繰り返し用い、「アルゴリズムのバイアス」を「不当な扱いを受ける、具体的なある個人」と訳し、「自律型兵器システム」を「機械によって生死を決定される、具体的なある個人」と訳した。

これは単なる感傷ではなく、一種の言説戦略であり、しかも千年の実践によってその有効性が実証されている。

規制当局がAIガバナンスを「大規模モデルのパラメータ監査」「計算能力の届出」」「データセキュリティコンプライアンス評価」と表現すると、一般人が関与しようと思うことはほぼあり得ない。これらの言葉には、日常の経験において全く対応するものが存在しないからだ。しかし、同じ問題が「あなたの13歳の子供が毎晩誰とチャットしているのか」「誰があなたの住宅ローン審査を決定しているのか」「戦場で引き金を引いているのは人間なのかコードなのか」という形に置き換えられると、初めて一般市民の参加への扉が開かれる。公共政策は市民の参加に依存し、市民の参加は市民の理解に依存する。一般市民の理解は、抽象的な問題を具体的な人々の具体的な状況へと翻訳することにかかっている。

制度化された宗教が千年にわたり最も熟達してきた技こそ、まさにこの翻訳である。

牧師が「罪」について説く際、「道徳的過失の体系的帰属分析」などとは言わない。彼が語るのは「あなたは隣人に何をしたか」だ。誰も専門用語を並べて「意味解析技術の精度上限」などとは言わない。この「再人格化」の能力こそ、世俗的な統治システムには往々にして欠けている。決してやりたくないわけではないが、技術官僚の言説は本質的に抽象的で、非人間的になりがちであるという難点がある。

専門的な厳密さを保ちつつ、一般市民に理解できる言葉に翻訳する方法は、世俗的なAIガバナンスが補うべき課題である。

第三条：価値観の表明には、その実行コストを負担する組織が必要である。

禁書目録は400年以上にわたり（1559年～1966年）、専任の審査員、分類基準、不服申立制度を伴って運用されてきた。『教会法典』には生殖補助医療やクローンに関する具体的な条文があり、違反者は明確な教会法上の結果を負うことになる。『ローマ・アピール』は、年次署名および履行状況のレビュー制度を設け、署名国は定期的に実施状況を報告しなければならない。バチカン市国の2025年『AI利用ガイドライン』は、市国法によって教皇庁内部でのAI利用を規制し、具体的な実施および監督責任の担当者を明記している。[10]

これらは、単に紙に書いて写真を撮れば済むような倫理イニシアチブではない。各条項の背後には、人的資源、資金、制度の維持、紛争仲裁といったコストを長期的に負担している組織が存在する。

過去5年間、世界中で数百ものAI倫理声明、原則フレームワーク、業界自主規制規約が次々と登場したが、その大半は発表されたその日に忘れ去られてしまった。2019年、Googleは外部AI倫理諮問委員会（Advanced Technology External Advisory Council）を設立したが、1週間後に論争の末に解散した。複数のテクノロジー企業が設置した「責任あるAI」チームは、2023年から2024年にかけてのリストララッシュの中で真っ先に解雇された。国連のハイレベルAI諮問機関は、2023年の設立以来、いまだに拘束力のあるガバナンス成果を一つも生み出していない。散発的な倫理イニシアチブ、選挙サイクル一つも持たない委員会、市場の浮き沈みに左右される研究計画は、技術の軌道を真に転換させたことは一度もない。

教会の禁書目録は、今日から見ればいかに荒唐無稽で傲慢であろうとも、少なくとも一つのことを証明している。すなわち、ある組織がひとつの価値原則（「何が伝播されてよいのか」）を軸に、400年にわたる執行体制を構築し維持し得たということだ。400年の間に、人事は数十世代も変わり、活版印刷から蒸気印刷、そしてデジタル組版へと進化したが、その体制は常に機能し続けてきた。

このような組織の持続力は、いかなる企業、いかなる政権、いかなる国際機関も、これに匹敵することは難しい。

これは、世俗社会がAIガバナンスのために宗教組織を招き入れるべきだと言っているわけではない。それは非現実的であり、必要もない。真にすべきことは別のことだ。世俗社会は、同等の組織能力を備えた制度の担い手を、自ら生み出さなければならない。

端的に言えば、選挙サイクル（政権交代による中断なし）や技術の世代交代（モデルの更新による機能不全なし）、「何が人間か」という問題を長期的に注視し続ける機関、あるいは機関のネットワークが必要だ。現在、そのようなものは存在しない。国連にはAI専門機関がなく、各国のAI規制機関の多くは設立からわずか2、3年しか経っておらず、業界の自主規制は信頼できないことが繰り返し証明されている。

「AIに何ができるか」よりも、「誰がこれを担うか」の方がはるかに重要だ。

2026年5月25日、あの司教会議場に戻ろう。

教皇とAIエンジニアが同じ壇上に立つ。神学の言語と工学の言語が交錯する。ある教会法文書は、アルゴリズムについて語るために原子力の比喩を引き合いに出した。13億人のカトリック信徒にとっての最高精神的権威と、企業価値600億ドルを超えるAI研究所の共同創業者とが、同じテーブルを囲み、同じ問題について語り合った。それは、「人間の境界線は、いったいどこにあるのか」ということだ。

この光景は違和感を覚えるが、その違和感の中に意味がある。「何が人間か」という問いは、すでに哲学セミナーの場から政策のテーブルへと移り、教義の論争から工学的な意思決定へと変わったのだ。AIが人間の代わりに発言し、決定を下し、善悪を判断し、孤独な人を慰め、戦場へ赴くようになれば、「人間の境界」はもはや放置しておける形而上の命題ではなくなる。それは具体的な制度によって答えなければならない具体的な問題となった。

正統宗教が提示する答えは、もちろん唯一の答えではないし、ましてや最良の答えでもない。その400年の歴史には、ガリレオ事件の暴力、禁書目録の傲慢、避妊に対する偏執、そして3世紀半遅れての過ちの認容がある。しかし、正統宗教は確かに400年をかけて、同じことを繰り返し実践してきた。すなわち、人間を再定義しうる技術に遭遇するたびに、組織化され、実行可能で、世代を超えて耐えうる対応を示してきたのである。

世俗社会がAIに直面してなすべきことは、まさにこれと同じだ。問題はただ一つ：誰がそれを行うのか？ 実行したとしても、どれほど長く持ちこたえられるのか？いざ問題が発生した時、誰に責任を求めるのか？

これら3つの問いにどう答えるかによって、AIガバナンスが最終的に単なる声明に終わるのか、それとも制度として機能するかが決まる。

教皇は回勅の第118段落に、おそらく文書全体の中で最も神学らしくない一文を記している。「人間の繁栄は、限界を排除することではなく、むしろ常に限界を通じて実現されるものである。」

この言葉は、信仰がなくても理解できる。速度制限はドライバーを守り、排出基準は呼吸する人を守り、医薬品の承認は患者を守る。AIの能力の境界が月単位で拡大し続ける中、「限界」というものは、ひょっとすると、進歩が成立するための条件そのものなのかもしれない。

この限界線を誰が、どこに、どれだけの期間維持するのかについては、バチカンはすでにその見解を示している。

世俗の世界におけるその一案は、まだ書き終えていない。

参考資料

[1] Vatican News, "Pope Leo XIV presents encyclical Magnifica Humanitas on AI", 2026-05-25.

[2] AP, "教皇、AIの『武装解除』を訴え、初の回勅を発表", 2026-05-25.

[3] バチカン、『Magnifica Humanitas』、2026年5月15日。

[4] タイム誌、「教皇レオのAIに関する回勅：知っておくべきこと」、2026年5月25日。

[5] アルジャジーラ、「教皇レオがAIについて警告した内容とその重要性」、2026年5月26日。

[6] アンソロピック、「バチカン回勅発表会におけるクリス・オラの発言」、 2026年5月。

[7] Hansen, 『Religion and Mobilization』（DIIS, 2012）。

[8] Birnir & Øverøs, "Religion and Political Mobilization" (2019).

[9] Wikipedia, 「国連における聖座の常駐オブザーバー」

[10] DigiWatch, 「AIに関するガイドライン2025 — バチカン」, 2025年1月

[11] WEF, 『Faith in Action』, 2024年.

[12] オハイオ州立大学, 『ガリレオ事件の文書』, 1633年。

[13] ウィキペディア、「禁書目録」。

[14] ピウス9世、 『シラバス・エラーム』、1864年。

[15] Aleteia、「列車で旅をした最初の教皇」、2021年。

[16] レオ13世、『レラム・ノヴァルム』、1891年。

[17] Vatican News, 「バチカン天文台、小惑星、そして教皇レオ13世」, 2026年5月.

[18] ピウス12世, 『Humani Generis』, 1950年.

[19] ヨハネ・パウロ2世、『教皇庁科学アカデミーへの演説』、1981年10月3日。

[20] パウロ6世、『Humanae Vitae』、1968年。

[21] 教理省、『Donum Vitae』、1987年。

[22] ベネディクト16世、『カリタス・イン・ヴェリタテ』、2009年。

[23] フランシスコ教皇、『ラウダート・シ』、2015年。

[24] 『ローマAI倫理宣言』、2020年。

[25] IBM Newsroom、「IBM、『ローマAI倫理宣言』への再コミットメントを表明」、 2024年7月。

[26] DDF, Antiqua et Nova, 2025年1月28日。

[27] OCA, 「医療バイオエシックス：正教会の視点」.

[28] モスクワ総主教庁、教会・社会バイオエシックス評議会、2024年。

[29] PMC, Orthodox Bioethics Review, 2024.

[30] イングランド国教会、「AI革命に直面する中、人間の尊厳の鍵として労働を肯定する」と総会が表明、2024年2月。

[31] Oxford Anglican, "Church of England joins Rome's Call for AI Ethics", 2024年5月.

[32] SBC, "On Artificial Intelligence and Emerging Technologies", 2023年6月。

[33] ERLC, 『人工知能：福音主義的原則声明』、2019年。

[34] WCC、「人工知能の無規制な開発に関する声明」、2023年6月。

[35] 教皇庁科学アカデミー、『ピウス12世の演説集』

[36] ヨハネ・パウロ2世、『ガリレオ事件に関する教皇庁科学アカデミーへの演説』、1992年10月-31.

[37] ロバート・マクローリー、『ターニング・ポイント：教皇避妊委員会の内幕』、クロスロード、1995年.